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蘇軾（1037-1101）〈水調歌頭‧丙辰中秋，歡飲達旦，作此篇，兼懷子由〉：

明月幾時有，把酒問青天。
不知天上宮闕，今夕是何年。
我欲乘風歸去，唯恐瓊樓玉宇，高處不勝寒。
起舞弄清影，何似在人間。

轉朱閣，低綺戶，照無眠。
不應有恨，何事長向別時圓。
人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。
但願人長久，千里共嬋娟。

【小註】
1. 「達旦」：直至天明。
2. 「把」：執持。
3. 「勝」：堪、忍受。
4. 「長」：總是、一直。
5. 「全」：完滿。
6. 「但」：只。
7. 「嬋娟」：美好之貌，此處指月。

【品評】
大概就在熙寧七年（1074）底、八年（1075）初，蘇軾來任密州知州之後，其詞風開始有了明顯的轉變。他曾寫信給他的朋友（〈與鮮于子駿書〉）：「近卻頗作小詞，雖無柳七郎風味，亦自是一家。」對於〈江城子‧密州出獵〉一詞，十分自以為得意的。據孔凡禮《蘇軾年譜》，本詞作於熙寧九年（1076）八月十五日，時於密州超然臺宴飲通宵。從詞學史發展歷程上看，本詞頗具實驗味道。

本詞甚至可視為詠月詞，通篇不離月，而不拘泥於月，自出機杼。並仿﹝戰國﹞屈原〈天問〉筆法，上片三問，下片一問。

上片就神話傳說下筆。就神話之夢幻，亦有可悲之處，來對比人之平凡，卻自有人間之樂。

上片第一、二句，劈頭無理一大哉問，引出底下一連串的神話傳說。直接化用﹝唐﹞李白〈把酒問月〉：「青天有月來幾時，我今停杯一問之。」這個大哉問，問得不合邏輯，卻合乎常情，正是每個人心中都藏著的疑惑：對於人生的疑惑，尤其是關於人生追求的疑惑。同時也有暗示飲酒之豪、狂，堪比於李白的意思。

第三、四句，由青天明月，聯想至月宮。此二句並非化用韋瓘〈周秦行紀〉「共道人間惆悵事，不知今夕是何年。」也非化用戴叔倫〈二靈寺守歲〉「已悟化城非樂界，不知今夕是何年。」反而近似太上隱者〈答人〉「山中無曆日，寒盡不知年。」的意涵。人間是中秋，不知天上是否亦有所謂佳節？中秋人間歡樂，不知天上歡樂是否更甚人間？

第五至七句，由月宮，進而聯想御風上月。一般以為「我欲乘風歸去」用的是《列子‧黃帝》典故：「乘風而歸……若人之為我友，內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所一，足之所立。隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知風乘我耶，我乘風乎？」但只有解釋了「乘風」之快意，而未說明詞中偶然乘興的情緒。是故此句同時也用了《莊子‧逍遙遊》：「夫列子御風而行，泠然善也，旬又五日而反。彼於致福者，為數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。」人生有待中秋一類佳節，始能釋然。蔡絛《鐵圍山叢談》：「歌者袁綯，乃天寶之李龜年也。宣和間，供奉九重，嘗為吾言：『東坡公昔與客遊金山，適中秋夕，天宇四垂，一碧無際，加江流傾湧。俄月色如畫，遂共登金山山頂之妙高臺，命綯歌其〈水調歌頭〉曰「明月幾時有，把酒問青天。」歌罷，坡為起舞，而顧問曰：「此便是神仙矣。」』」蘇軾偶然乘興，心神投入於佳節美景之中，自謂神仙，才正是「乘風歸去」之本意。至於「唯恐瓊樓玉宇，高處不勝寒」二句綰合了《大業拾遺記》、《明皇雜錄》二個典故。王嘉《大業拾遺記》云：「瞿乾祐於江岸玩月。或謂『此中何有？』瞿笑曰：『可隨我觀之。』俄見月規半天，瓊樓玉宇爛然。」傅幹注東坡詞，引鄭處海《明皇雜錄》云：「八月十五夜，葉靜能邀上游月宮，將行，請上衣裘而往。及至月宮，寒凜特異，上不能禁。靜能出丹二粒，進上，服之乃止。」蘇軾轉而一想，到了月宮，以其凡軀，恐怕不能禁受其寒冷。絕高之處，自有其可懼者在。

第八、九句，由不堪天上之寒，轉而自甘於人間。「起舞弄清影」化用李白〈月下獨酌〉：「我歌月徘徊，我舞影零亂。」人間雖苦，但有此間樂，則不苦，且頗似天上，而無天上之寒。前引《鐵圍山叢談》載蘇軾起舞，自云「此便是神仙矣。」簡直即是此二句註腳。

下片就真實物理下筆。就物理之無情可言，來對比人之作繭自縛；並藉以凸顯人在自然與歷史的洪流之中，僅能擁有的微小願望。

下片第一至三句，寫人之不寐，歡飲達旦。前二句寫月光之移動。「轉朱閣」是橫的月光移動；「低綺戶」是縱的月光移動。月光移動，代表的是時間的進行。尤其是月光由高而低，說的是通霄至曉。「照無眠」自然說的是月光映照在人身上臉上，而同時也承接上片結束所描述的宴飲歡樂，表明一夜歡宴，直到天明。

第四、五句，上接月光照人無眠而來，寫中秋滿月，同時切合詞題「兼懷子由」。詞人不囿限於他與蘇轍的兄弟情誼與乖隔，而擴大到人間所有的離別、不如意。人之不寐，固然有時是由於慶祝佳節，但更多的時候是在憂心人生別離苦痛百端。「何事長向別時圓」的主詞是月；而「不應有恨」的主詞可以是人，也可以是月。如果「不應有恨」的主詞是人，則此句是一命令句，意思是希望憂苦不寐的人能夠找到生命的出口，不再悲傷。若其主詞是月，與「何事長向別時圓」一句相同，則說的是月亮運行，乃是自然規律，無所謂恨可言。月亮在人離別之時，顯得尤其圓滿，並非只是天文學的規律，而絕大部分因為心理上的反差加乘。問月「何事長向別時圓」，不啻問的是人生不如意的答案。與上片開頭的問月「幾時有」一樣，也是個大哉問。

第六至八句，承上二句的大哉問，詞人提供了一個看似理性思維的答案。他拿人與月相比擬。自有歷史以來，古今之人莫不有悲歡離合，就如同月有陰晴圓缺之變化。月之陰晴圓缺，人無能為力；遑論人之悲歡離合，人本身自是無計回天，只有接受一途。天才總是最擅於譬喻，但一百萬個譬喻都不是事實本身。月之陰晴圓缺，乃是自然運行之理，可以邏輯分析，而人生更多的是非理性思維之複雜結果，無法索解終極根由。蘇軾提供的這個答案，豈不就是《莊子‧大宗師》「得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。」另一種說法！

歇拍二句，上承人只能安時處順之意，以微小願望作結，並化用謝莊《月賦》「隔千里兮共明月」。此種結束之法，與〈行行重行行〉結束之「棄捐無復道，努力加餐飯。」頗為近似。對於人無法把握之一切，同樣回歸到最基本的願望，祈求身體康健，別無其他。雖然睽違千里，但同樣是中秋佳節，可以同賞一輪明月，如此在心理上也稍存寬慰了。

胡仔《苕溪漁隱叢話》云：「中秋詞自東坡〈水調歌頭〉一出，餘詞盡廢。」此說不無道理。正如同王國維《人間詞話》評李煜：「儼有釋迦、基督，擔荷人間罪惡之意，其大小固不同矣。」也可以拿來評論這闋〈水調歌頭〉；一般寫中秋詞，境界未能若此之大。

果真要找出瑕疵，大概就是語意、辭彙略有重複。譬如「天上宮闕」與「瓊樓玉宇」相近；何、人、圓等字，多處重用。但語意、辭彙並非詞窮而單純重複，乃是為了內容的往復開展，而不得不然的結果。語意、辭彙重複，一般是寫作疵病，這裏卻又不大算是了。

相較於蘇軾一生，密州時期為早歲遭受的較小挫折。此時期他頗讀《莊子》，詩詞中皆有流露。有幸於此，後來遭遇烏臺詩案，身心雖備受折磨，方能夠逐漸走出困境。陳元靚《歲時廣記》曾記載：「元豐七年（1084），都下傳唱此詞。神宗問內侍外面新行小詞，內侍錄此進呈。讀至『又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒。』上曰：『蘇軾終是愛君。』乃命量移汝州。」這闋〈水調歌頭〉早在蘇軾遠貶黃州之前即完成。當宋神宗看到之時，時空環境已大不相同。蘇軾作詞當詩可能無太多政治意涵，即使有，也只是人生悲歡離合之一環。

下週預告：﹝宋﹞李清照〈聲聲慢〉（尋尋覓覓）

 

作者西江月的自我介紹：

〈西江月‧秋深夜中聽雨。下片第二句，用許汜事，見《三國志‧魏書‧呂布臧洪列傳》〉

燈下小詞連雨，樓頭短夢黏愁。
不辭憔悴送清秋。始道和春消瘦。

點檢平生一半，陳留鉅野荊州。
其餘一半豈堪收。夜夜青燈唯有。